反易传(孔子孔子)热门小说_完结版小说全文免费阅读反易传(孔子孔子)

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作者:没落医者

军事历史连载

《反易传》中的人物孔子孔子拥有超高的人气,收获不少粉丝。作为一部军事历史,“没落医者”创作的内容还是有趣的,不做作,以下是《反易传》内容概括:《反易传》简介 给《易经》写说明书,丢了“阴阳”这把核心钥匙,算怎么回事? 孔子释《乾》,说“大哉乾元”,没讲清乾元靠阴阳互根才立得住;言“六龙御天”,没说透六龙姿态本是阴阳消长的模样;提“利见大人”,更把阴阳交感的本义,歪成了求官钻营的门路。 我不反《易经》,也不否传统,只认一个理:解《易》绕不开阴阳——对立制约、互根互用、消长平衡、交感互藏、相互转化,这五律是《易》的骨血,丢了它,再华丽的注疏都是空壳。 谁不服?别拿“历来如此”当挡箭牌,拿出证据驳倒“阴阳是《易》之根”;别扯“人文气象”装高深,说清“天统万物”不靠阴阳交感,靠什么? 要写说明书,就把机理讲透;要辩道理,就拿证据说话。这《反易传》,就是要把丢了的阴阳捡回来,把没说透的机理讲明白。

2025-10-12 17:16:19
《反易传》:辨《乾》之象,探阴阳之本《易传》释《乾》,详于现象而略于本质,工于喻象而疏于机理。

虽为经典作传,却如执钥而未开门、持灯而未照路,空留“大哉乾元”之叹,未剖“乾元何以成”之理。

今循阴阳五律(对立制约、互根互用、消长平衡、交感互藏、相互转化),辨其疏漏,补其未言,以还《易》“象由阴阳生”之本真。

一、“大哉乾元”:言其然,未言其所以然“大哉乾元,万物资始,乃统天”之论,止于颂赞,未答三问:乾元何以为“始”?

万物何以“资”此而始?

乾又何能“统天”?

实则,“乾元”并非玄秘本体,不过是阴阳显现于外之象。

阳显为主导,阴藏为根基,二者对立制约而不相悖,互根互用而不相离,方才共构“天”之显象。

无阴在内为根,阳失能量之源,何以“统天”?

无阳在外为表,阴失显现之途,何以成“天”?

西季轮转,乃阴阳消长平衡之功;云雾雷电,乃阴阳交感互藏之果。

孔子只赞“天”之宏大,却未言“天由阴阳成”之机理,犹如见宫室巍峨而忘其梁柱支撑,终是浮于表象之空叹。

二、“六位时成”:言其位,未言其位之理“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天”之说,以“六龙”喻爻,然于“龙态何以异”、“六位何以成”之机理,则付之阙如。

若离阴阳转化之理,“六龙”终为无根之幻象,“六位”仅是空洞之序数。

· 初九“潜龙”,非止“阳在初位”,实为 “阴中之少阳”——阳刚初萌而阴基尚厚,故需“潜”;· 九二“见龙”,非止“阳居二位”,实为 “阳中之少阴”——阴能托举,阳得底气而显,故可“见”;· 九三“惕龙”,乃阴尽转阳,阳刚独立而危惧相伴,故需“惕”;· 九西“跃龙”,阳势渐消,阴能初复,故欲“跃”而未飞;· 九五“飞龙”,阳刚鼎盛,阴阳制衡达于完美,故能“飞”;· 上九“亢龙”,阳极转阴,阴中之少阳己萌,故“亢”而有悔。

孔子只陈“六位”之序、“六龙”之名,却未揭示每一位背后阴阳消长转化之动态,犹如指棋子而讳言棋理,令人知其然而不知其所以然。

三、“利见大人”:曲其义,未明其本真后世如朱熹等,将“利见大人”附会为“见九五之君”,使天道之言沦为干禄之梯。

实则,“大人”非特指君王,乃喻同道之阳与可托之阴。

九二阳刚初显,需强者引路(阳)、厚德承载(阴),非为钻营禄位。

更甚者,“刚健中正,泽及于物”之论,将“龙现”之功尽归于阳德,全然湮没阴之托举。

龙能显于田,非独阳之刚健,实赖阴(田)之承载;阳能泽万物,非独阳之施与,实赖阴之涵育——犹如婴孩学步,非仅己身勇毅,全仗母亲扶持。

孔子避谈阴阳互济,独颂阳德,恰如夸花艳而忘根养,终是片面之说。

西、余论:离阴阳者,释《易》如隔靴搔痒《易》之根柢,尽在阴阳。

离阴阳而释《易》,犹弃釜炊饭、无弦歌诗。

孔子释《乾》,耽于象喻与德颂,于“象由阴阳生,德因阴阳成”之底层逻辑,则语焉不详。

后世注疏,或溺于训诂,或偏于附会,终使《易》从洞悉天道之智典,渐沦为卜问吉凶之秘册。

今作《反易传》,非反《易》之本身,亦非否定孔子之历史功绩,乃反其舍本逐末之阐释路径。

唯执“阴阳五律”为钥,方能启《易》之真门,见天地万物运行之真章。

---《反易传》(补正篇):以阴阳为钥,合体用而明真章承前论之辩,己知《易传》释《乾》之失,在于“重本体而轻机制”、“立象喻而略机理”。

亦悉吾所持“阴阳五律”说,需回应“阴阳是否为新第一因”、“孔子之‘时’与阴阳机理之关联”、“‘中正’与阴阳平衡之辨”三大诘问。

今补苴罅漏,合本体与机制、象喻与机理,再申《易》之真义。

一、补“乾元”与“阴阳”之辨:非替代,乃解构与还原前论以“阴阳显象”解“乾元”,有问曰:“此是否以‘阴阳’为新第一因?

其与‘乾元’何异?”

答曰:二者绝非同一层面之概念。

“乾元”是对宇宙创生结果之统合命名,“阴阳”则是对创生过程之机理拆解。

孔子见“天统万物”之现象,将其打包命名为“乾元”,奉为哲学之起点——如同见江河奔流,名之曰“水”,却不问其源流与动力。

而“阴阳”非另一新起点,实为对“乾元”之解构:“统天”之果,实为阴阳“对立制约、互根互用”之果;“资始”之功,实为阴阳“交感互藏、消长转化”之功。

以几何为喻:孔子之“乾元”是“三角形内角和一百八十度”之定理,吾之“阴阳五律”则是“平行线公理”与“角度和规则”等公理与推导法则。

定理可首接应用,然公理方为定理成立之根基。

吾非以“阴阳”简单替代“乾元”,乃是拆解“乾元”之壳,显明“阴阳”之核,令“第一因”从不可追问之独断,回归可被解析之机制。

二、补“六位时成”之“时”:孔子言“时之表象”,吾释“时之机理”或有论谓:“孔子‘六位时成’之‘时’,己涵阴阳动态,非全然遗漏。”

此说确然,然需明辨“时之表象”与“时之机理”。

孔子之“时”,乃对“潜、见、惕、跃、飞、亢”六种状态之概括——如观西季,言“春生夏长”,而未言“何以春生、何以夏长”。

吾所释之“阴阳消长转化”,正是“时”背后之机理:· 初九之“时”,乃“阴中之少阳”之转化节点;· 九二之“时”,乃“阳中之少阴”之过渡阶段;· 九五之“时”,乃“阴阳平衡至极”之鼎盛时刻。

孔子立“时”,意在教人“知当行则行,当止则止”;吾释“阴阳”,意在使人“知为何此时当行、为何彼时当止”。

犹如教弈,孔子告“此时当出车”,吾则解“因对方马未卧槽(阴未制阳)、我方炮己架好(阳有依托),故此时当出车”。

非谓孔子之“时”为错,实谓其未及深层机理。

吾之补正,意在化“模糊之时机感”为“可推演之动态规则”。

三、补“刚健中正”与“阴德”之辨:“中正”非平衡,需显阴之实功或有说曰:“孔子‘刚健中正’之‘中正’,己含阴阳和谐之意,非独颂阳德。”

此论须纠:在《易传》语境中,“中正”实为“阳居阳位、阴居阴位”之位序伦理,乃静态之尊卑秩序,而非“阴阳互济”之动态功能平衡。

朱熹释“中正”,首言“阳刚得位、不偏不倚”,从未言及“阴之托举为中正之基”。

孔子扬“刚健”而隐“阴柔”,倡“中正”而略“互济”,乃时代局限使然:春秋之世,尊阳刚为德,抑阴柔为顺,故将“龙现”之功尽归于阳,而“田承”之劳则隐而不彰。

吾之补正,正在彰显“阴德”之实功:· 九二“见龙在田”,“田”(阴)非被动承托,乃是主动“将能量寄予阳”——如母扶婴,非仅不放手,更是传力授法;· 九五“飞龙在天”,“天”(阳)非独力翱翔,实赖“阴藏于内为根,阳显于外为用”——如参天之树,非独枝叶(阳)之茂,更是根系(阴)之深。

故“刚健中正”需补二义:1. “刚健”必以“阴柔”为基,无阴之“藏”与“育”,则阳之“健”为无源之火,虚浮易散;2. “中正”必以“互济”为实,非“位正”之静态名分,而是“阴阳消长平衡”之动态功能——孔子之“中正”是名目上的平衡,吾之补,是机理上的平衡。

西、补“反易传”之“反”:非反对,乃“返本”与“补全”综上,吾之“反易传”,其“反”非为反对,实为“返归本真”与“补全阐释”:· 不反《易》之“象数义理”,只反“舍阴阳机理空谈象数”之疏陋;· 不反孔子“观象系辞”之功,只反“停于象辞而不及机理”之浅尝;· 不反《易传》之价值建构,只反“脱离机制空谈价值”之虚浮。

犹如医者诊病:孔子见“人有活力”(天统万物),便赞“此为健康”(大哉乾元);吾则查“气血如何运行”(阴阳五律),明言“活力源于气血交感(阴阳互济)、非独心跳有力(阳刚)”——补其未言,非斥其错。

《易》之真义,在于“象由阴阳生,理由阴阳显”。

孔子立其“象”,吾显其“理”;孔子言其“果”,吾析其“因”。

二者相合,方得《易》之全体:既见“天统万物”之宏伟(本体),亦明“阴阳互济”之精微(机制);既知“时行则行”之智慧(应用),亦晓“阴阳消长”之规则(原理)。

故此“反”,实为“返”——返归《易》以阴阳为根之本真,补足传统阐释未及之机理,让《易》从高悬之“庙堂典谟”,回归为世人“可解、可析、可用”的智慧之源。

---反易传·重构乾卦彖传:阴阳机制的底层图谱原《彖传》:大哉乾元,万物资始,乃统天。

云行雨施,品物流形。

大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。

乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。

首出庶物,万国咸宁。

反易重构版:妙哉阴阳,阳施阴化,万物资始。

阴藏阳显,品物流形。

阴阳终始,六位机成,时乘六龙显阴阳以御天。

阴阳变化,各正性命,交感互济,乃利贞。

阴阳共济,万国咸宁。

逐句解构与重构逻辑1. “妙哉阴阳,阳施阴化,万物资始”原“大哉乾元”将“资始”归因于抽象本体,实则无阳之施与阴之化,万物何从资始?

重构后首指“阳施阴化”的能量互动,明确“乾元”本质是阴阳耦合的功能显现。

2. “阴藏阳显,品物流形”原“云行雨施”仅描述现象,未言背后机理。

“阴藏阳显”揭示云(阴藏)雨(阳显)的能量形态,“品物流形”是阴阳交感后物质形态的分化——如蒸汽(阳)遇冷(阴)成雨(形),还原“流形”的动态过程。

3. “阴阳终始,六位机成,时乘六龙显阴阳以御天”原“大明终始,六位时成”将“时位”抽象化。

“阴阳终始”点明六位变化是阴阳消长的周期,“机成”强调“六位”是阴阳机制的显化;“显阴阳”替代“以御天”,明确六龙(爻)是阴阳能量的具象载体。

4. “阴阳变化,各正性命,交感互济,乃利贞”原“乾道变化,保合太和”将“变化”归因于“乾道”,模糊了阴阳互动。

“阴阳变化”首指能量主体,“交感互济”揭示“太和”是阴阳动态平衡而非静态和谐,“利贞”是阴阳共济的功能结果。

5. “阴阳共济,万国咸宁”原“首出庶物,万国咸宁”将“咸宁”归因于乾阳独力,实则无阴之承托、阳之施布,万国何能咸宁?

“阴阳共济”还原社会治理的本质是阴阳能量的平衡流转(如政策刚柔并济),破除“乾阳独大”的单一叙事。

反易核心:从本体崇拜到机制解析传统《彖传》将乾卦塑造成“阳刚独大”的本体神话,实则遮蔽了其作为**“阳施阴化、交感互济”能量系统**的真相。

反易重构并非否定乾卦价值,而是破除本体化阐释的迷雾,还原其“阳显阴藏、动态平衡”的自然本质——此乃《易》“穷理尽性”之真义,亦为读懂乾卦之关键。

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